琴劍樓藏玉
發(fā)布日期:2012-12-24
乍一看，這批琴劍樓藏玉還是有點面熟——與這些拿來的一些仿古玉有些相像。初見之時，我們也差點笑而拒之。但稍加注意，其工、光、沁、料、形、神均一致證明了我們起初的淺薄。這批玉中的幾個特殊形制也是無從仿起的。當(dāng)然，本場之后市面上或會有仿。
但是，對于這如此精美而堪稱舉世無雙的古玉為認(rèn)識其價值還有必要回顧一點中華文明史。
古有“黃帝以玉為兵”的傳說，不過，因為這只是個傳說，人們也沒想著去深究它。無獨有偶，早在戰(zhàn)國時，風(fēng)胡子就在其《越絕書》中提出以兵器的演變過程將我國的古代文明史分為“石兵、玉兵、銅兵、鐵兵四個時期的觀點。作為戰(zhàn)國時期的人，風(fēng)胡子對于玉在中華文明中的地位和作用的了解及認(rèn)識肯定比拿玉不大當(dāng)回事的現(xiàn)代中國人要深刻的多，其觀點應(yīng)該被我們重視。
近代以來，越來越多的考古發(fā)現(xiàn)告訴我們，早在六七千年前，中華大地上的先民們就已經(jīng)超越以石陶為生產(chǎn)生活主體資料的原始狀態(tài)而步入了具有更高文明狀態(tài)的玉文明階段。風(fēng)胡子所說的“玉兵”時代是客觀存在過的。
自那個時起玉文明就成為自古至今生生不息的中華文明獨有的特質(zhì)。這使我們對于中華文明早期發(fā)達(dá)史的研究在文字、城市生活遺址之外，更有獨特的自古遺存的玉器來作特別的解釋和證明，這是地球上任何其他早期人類文明都不具備的文明語言和符號。考古工作成果已顯示，在7000年至4500年前的時期，在我國東北部地區(qū)有影響范圍近百萬平方公里的紅山文化區(qū)，在東部有良渚、金寨文化及龍山文化，在北部有陜北石峁文化，在西部有齊家文化，西南部有石家河三星堆、金沙文化。這些文明中，都無一例外地在青銅禮器出現(xiàn)之前就存在著系統(tǒng)化、制度化地生產(chǎn)和使用玉器的文化現(xiàn)象。其中紅山、良渚、齊家文化的影響范圍都有數(shù)十萬平方公里，存在時間上下逾千年，有的時間更長。這些文明的活動范圍遠(yuǎn)比現(xiàn)今堪稱現(xiàn)代文明國家的諸多歐洲國家的國土面積都大。在如此廣大的范圍內(nèi)長期存在并且呈現(xiàn)出同質(zhì)現(xiàn)象，即均統(tǒng)一于“玉”。有基于此，我們足可以說中華早期文明是帶有“玉性”的玉文明。而從那時起至今“玉”都沒有離開過中華民族，遺存至今的制度化、體系化存在著的具有同質(zhì)文化現(xiàn)象的玉揭示了此期文明的一個特征，即在這一時期玉是被當(dāng)時的人們做為具有特定社會文化組織功能的器物而在專門的社會分工之下進(jìn)行組織生產(chǎn)，此時有權(quán)威的社會組織已經(jīng)存在并能夠保證玉加工的社會分工長期存在，而在該社會的組織結(jié)構(gòu)及其權(quán)威的維系中玉應(yīng)具有重要的不可替代的作用。
大量形制相同的遠(yuǎn)古玉雕作品顯示當(dāng)時的社會已經(jīng)形成系統(tǒng)的政治經(jīng)濟(jì)和文化制度。當(dāng)時的社會組織是在依照一定的規(guī)則來使用玉器并實現(xiàn)鞏固權(quán)力、規(guī)范社會行為、調(diào)整社會結(jié)構(gòu)、組織社會分工等的社會組織功能。否則，沒有任何理由解釋在生活資料奇缺的遠(yuǎn)古社會，人們?yōu)楹我ㄙM(fèi)大量的人力物力去雕琢玉。（即便是在唐代，一件稍大的玉器也要三四年以上的大工才能做成）；也無法解釋為何在方圓數(shù)十萬平方公里的范圍內(nèi)會出現(xiàn)相同造型、相同工藝的而呈系統(tǒng)化、同質(zhì)化存在的玉器——這絕非村社規(guī)模的“聚落文明”所能進(jìn)行的社會生產(chǎn)，“聚落文明”的理論也不足以對此作出合理的解釋。大量制式化存在的玉器背后必然存在高度發(fā)達(dá)的社會組織——有組織、有權(quán)威調(diào)集大量的人力物力來為特定的文化、政治目的來進(jìn)行專門的玉器生產(chǎn)，而所生產(chǎn)出來的玉器又必須具有重要的政治、經(jīng)濟(jì)、文化功能，否則就不會被著力生產(chǎn)和加工。過去，學(xué)者們把這一時期的玉定義為“巫玉”或“神玉”，但是，誰為“巫”加工玉？為什么玉必然是由“巫”使用的？“巫”使用玉做什么？巫為何能讓他人花費(fèi)大量的人力物力來加工玉？幾十萬平方公里的范圍內(nèi)大量遺存的同質(zhì)玉器是一個巫所使用？如果不是一個巫，那么多個巫使用同樣的玉說明了什么？玉在當(dāng)時人們的生活中除了巫的使用還有什么其它功能？“巫玉”、“神玉”的解釋是否能全面揭示制度化、系統(tǒng)化、同質(zhì)化存在著的古玉的時代背景和價值等等，對這一系列的問題，可以說我們現(xiàn)今的認(rèn)識是不足的。換句話說就是對于我國早期文明狀態(tài)中先民們的創(chuàng)造的文明成就我們是弱視的，甚至是由于我們自身敬業(yè)精神的不足、學(xué)識的不足而予以了漠視。對于文物的歷史文化價值的肯定和判斷上，人們往往把在系統(tǒng)化的玉制出現(xiàn)以后，在玉文明發(fā)達(dá)基礎(chǔ)上才產(chǎn)生的青銅時代中的青銅器看得比玉還重，不能不說這是我們的一種悲哀。到目前為止，由于歷史原因造成的依照條塊分割的行政區(qū)劃而設(shè)立的相關(guān)學(xué)術(shù)研究體系無法適應(yīng)對我們輝煌的上古文明進(jìn)行全面系統(tǒng)的研究所需。條塊分割及投入不足使相關(guān)研究無可避免地具有片面性且缺乏深度。上古玉文明的狀態(tài)、成就尚待進(jìn)一步的深入探究。
所幸的是，自商代以來，由于文字的并存，玉器在中國文化發(fā)展中的脈絡(luò)開始清晰起來。至少通過商紂王裹玉自焚、和氏璧等故事，大家都知道在商、周、春秋、戰(zhàn)國至漢的時代，玉器是國之重器，具有極高的地位和社會文化功能。武王伐紂后，周取天下，周公旦精心設(shè)計了一套周禮，其中就以“璧、圭、璜、琥、璋”這六種制度化的瑞玉為核心的禮儀制度。其后在周室衰微，各諸侯競相僭越禮制時，孔子雖發(fā)出“禮崩樂壞”的感嘆。但這只是對諸多周禮被諸侯相對僭越而言，并非禮制的絕對消失，因此在各諸侯的“僭越”之下，除專屬于周天子禮地所用的“琮”之外，其它各種瑞玉尤其是諸侯可用于納聘、結(jié)國之用的“璜、璧、琥”在春秋、戰(zhàn)國時代反而得到了進(jìn)一步發(fā)展。此期各諸侯國的玉制仍是基本相同的。并且以玉為中心的禮制仍是這一時期為各諸侯遵行的基本禮制，用今天的話說就是基本的社會制度，基本的法律。
但受各諸侯政治經(jīng)濟(jì)條件和民風(fēng)的影響，此期的玉器發(fā)展也相應(yīng)地呈現(xiàn)出了多樣性。在由周而傳的統(tǒng)一的禮制基礎(chǔ)上逐漸開始出現(xiàn)帶有各諸侯國自己地域個性的玉器。在諸侯爭霸的春秋戰(zhàn)國時期，國力決定了玉器的質(zhì)量、玉器的大小、用料多寡及其精細(xì)程度，民風(fēng)和地域個性則使各國玉器在基本形制相同的情況下在具體紋飾、拋光效果方面開始出現(xiàn)差異。就秦楚兩國玉器而言，楚國玉器如同楚國銅器一樣，在長期穩(wěn)定的政權(quán)之下國力昌盛的楚國制玉，在追求工藝之精和紋飾繁縟雍容的同時，其也在態(tài)體上透出了楚地之秀。而秦之治玉如秦人之個性率直而奔放，追求力感，盡顯剛毅之氣。
春秋戰(zhàn)國時期秦居西方，由和田至中原的玉路為秦所據(jù)，使秦具有了天然的憑玉石貿(mào)易而從東部各諸侯獲取巨額財富的依托。自上古經(jīng)夏商周至春秋時期，玉尤其是和田美玉（包括品質(zhì)接近的甘青玉）已經(jīng)是當(dāng)時各國政治、經(jīng)濟(jì)、文化生活中的必不可缺之物。據(jù)持玉路是上天賜秦的至寶，這使地狹人稀的秦國憑借玉石容易獲得巨利以供養(yǎng)支持頻繁的戰(zhàn)爭，也有條件使張儀的合縱才能在四處販賣學(xué)說理論的同時也有豐資重器收買其他諸侯國的大臣乃至國君和王妃。可以說秦能居春秋五霸，稱雄戰(zhàn)國及至滅六國，除了知人善任，巧于變法立制之外，還有賴于“玉”之功。秦之商鞅、呂不韋也都是精于商貿(mào)且促秦重視商貿(mào)者。而這二者又拿什么東西讓秦國與關(guān)東諸侯在明明是敵對的情況下還不斷進(jìn)行貿(mào)易并能保證秦得到豐資呢？當(dāng)然是在當(dāng)時還存在的禮樂制度下各國必不可少而價值地位極高的玉。
當(dāng)然，有恃無恐的秦國既據(jù)玉路，在掌控玉石貿(mào)易的同時，自己做些玉器也是必然的。如前所述，由于國力及其占據(jù)玉路的便利，秦國玉器相對在突現(xiàn)秦人之風(fēng)，追求力感、更突出力感，盡現(xiàn)秦人之剛毅、勇武。在玉器制作上突出棱角和力感的同時，秦國治玉多用玉料、敢用玉料也是自然的、相應(yīng)的用料大、用料精，器物大、棱角分明也正是秦玉的特征。